Традиции и обычаи связанные с паранджой

Распространение паранджи

Не у всех народов Средней Азии паранжа была распространена одинаково. К примеру у казахов, киргизов, туркмен, каракалпаков и горных таджиков не было обычая затворничества женщин. Соотвественно и специальной одежды для закрывания лица, тоже не было.
Кроме того, в полном объеме этот обычай существовал лишь в городах и близко связанных с ними селениях. В отдаленных сельских районах и у тех групп, которые соблюдали обычай затворничества, оно было более формальным.

Другими словами паранджа получила распространение в наиболее исламизированных областях — в городах и земледельческих районах. В сельской местности паранджу имели лишь женщины из зажиточных семей и пользовались ей в исключительных случаях. Женщины, выходя из дома, просто набрасывали на голову какой-нибудь халат.

Женщины из кочевых племен предпочитали более практичные головные уборы. В ряде областей женщины обвязывали голову тканью или платками, концы которых спускались на шею и спину, защищая от солнца и ветра, а при необходимости ими можно было закрыть часть лица.
Эти головные уборы по-разному назывались у мусульман, но традиционно — чалма или тюрбан.

Основным назначением паранджи являлось сокрытие женщины от посторонних глаз, но она также выполняла другую функцию — ограждение женщины от всего «нечистого», запретного, «дурного» глаза.
Этим можно объяснить отношение самих женщин к парандже. Приходя домой, мусульманка бросала ее куда-нибудь в угол или затыкала ее за перекладину в передней. То есть, паранджа считалась чем-то таким, что может принести неприятности.

Подобное суеверное отношение было связано также с тем, что чачван был черного цвета, а черный цвет, в соответствии с народными поверьями, приносит несчастье. В этой связи, когда после свершения брачного обряда невесту везли в дом жениха, ее лицо вместо чачвана накрывали легкой белой тканью, цвет которой призван притягивать счастье.

Региональные и социальные особенности паранджи

Как и любая другая одежда, паранджа имела свои региональные и социальные особенности. По качеству ткани и расцветке можно было определить не только возраст и социальное положение ее обладательницы, но и район изготовления паранджы.
Многие халаты были украшены вышивками, узоры которых отражали народные верования. Одним деталям приписывали магический характер, другие были связаны с местными доисламскими культами.
Иногда вышивки сохраняли следы влияния зороастризма. Эти орнаменты должны были служить своего рода оберегами, защищать от дурного глаза, злых духов и прочих неприятностей.

В парандже и чачване не входили в дом ни хозяева, ни гости. Нельзя было больше оскорбить хозяев дома, чем войти к ним в жилище не сняв паранджи, что означало бы пожелание смерти.
Только обмывальщицы покойников входили в дом не сняв паранджи и ни с кем не здороваясь, в парандже шли туда, где лежал покойник.

Обычно женщины войдя во двор, снимали чачван и ожидали выхода хозяйки, которой полагалось снять с пришедшей паранджу. Если бы хозяйка этого не сделала, то это означало бы неуважение и вызвало бы большую обиду. Но на поминках пришедшие обязаны были сами снять с себя паранджу и, не дожидаясь хозяев, куда-нибудь ее положить.

Обычаи и традиции связанные с паранджой

Ношение, надевание и снимание паранджи регулировалось обычаем, этикетом и суевериями, знание которых прививалось с детства.

Выходя из дома, паранджу вместе с чачваном выносили на вытянутых руках и набрасывали на голову во дворе, и только лишь у ворот опускали на лицо чачван. Считалось, что если надеть паранджу дома, это может навлечь на его обитателей неприятности.
Этикет также требовал, чтобы гостья, едва войдя во двор, откидывала чачван, но снимала паранджу с гостьи сама хозяйка дома. Точно так же при уходе гостьи из дома хозяйка или ее дочь набрасывали паранджу на голову уходившей женщины.

Несмотря на то, что паранджа была уличной одеждой, и к тому же ее носили на голове, прикрывая лицо, бережно относились только к новым паранджам из дорогой материи, которые имели немногие.
Даже женщины, привыкшие красиво одеваться, не считали для себя обязательным иметь хорошую паранджу. Нередко на паранджах можно было видеть заплаты, иногда из другой ткани.

Зайдя на минутку в чужой дом, и не желая затруднять хозяйку приготовлением места для сидения, гостья присаживалась на свою паранджу, свернутую клубком и брошенную на землю.
По-видимому, причиной столь небрежного отношения к парандже являлось то, что она делала женщину неотличимой от других женщин. До того как появился обычай делать нарядные паранджи, эта одежда немного могла рассказать о своей хозяйке, ее социальном положении, возрасте. Сначала большинство женщин носили одинаковые паранджи из бумажной синей алачи. Из нее также шили стариковские халаты и старушечьи мунисаки, в конце XIX века получившие значение траурных.

Лишь начиная с последнего десятилетия XIX века, когда появились изменения в быту в связи с зарождением капиталистических отношений, в богатых семьях стали делать паранджи из цветных русских бархатов, а наряду с бумажной алачой распространились полушелковые кустарные ткани — серые пари-паша («крыло мухи») и другие дорогие и красивые ткани, паранджа потеряла свой обезличивающий характер, и, естественно, отношение к ней изменилось.

Характерно, что, готовя себе сарпа — комплект одежды, который должен пригодится человеку «на том свете», женщины не включали в него паранджу.
Считалось, что если не включить в сарпа обувь, то можно воскреснуть босым, а если не подготовить одежду — то и голым. Сарпа (иногда даже несколько комплектов) отдавали обмывальщицам тела. И лишь в начале XX века пожилые женщины стали шить паранджу и включать ее в сарпа.

Посылая невесте полный комплект одежды и обуви, семья жениха не обязана была включать в него паранджу: родители невесты сами делали ее на свои средства. Это позволяет сделать вывод, что паранджа не входила в традиционные, издавна существовавшие виды одежды.

Ко времени советской революции паранджа стала обязательной для женщин всех возрастов. Девочки достигшие зрелости, в исламе равному 9 годам, уже должны были носить паранджу.
Им шили специальные красные паранджи из недорогой бумажной ткани так как они не были рассчитаны на долгое ношение.

Источники — Абдуллаев Т.А. Одежда узбеков (XIX-нач.ХХ в). — Ташкент: Фан, 1978., Ершов Н.Н., Широкова З.А. Альбом одежды Таджиков. — Душанбе, 1969., Калашникова Н.М., Плужникова Г.А. Одежда народов СССР. М.: «Планета», 1990., Костюм народов Средней Азии: историко-этнографические очерки. — М: Наука,1979.,Лобачева Н. Паранджа: Ритуальный костюм или свадебная одежда. — «Азия и Африка сегодня», 1995, N8, с.78-80.,Русяйкина С.П. Поездка в Таджикскую ССР. — Академия наук СССР. Институт этнографии. Краткие сообщения, вып.4. — Издательство академии наук СССР, 1948, с. 81-86., Сухарева О.А. История Среднеазиатского костюма: Самарканд (2-ая половина XIX- нач. ХХв.). — М., 1982.